BRÉSIL
Traductions : Edith GAUTHIER
Études, Brésil.
http://www.sciencedomain.org/review-history/23971
1Département de physiothérapie, MANUA – Université de l’Amazonie, Brésil.
2Département de physiothérapie, de traumatologie et d’orthopédie clinique, CBES- Collège brésilien des études supérieures
3Département d’acupuncture, FACEI – Einstein College, Pará, Brésil.
4Département de biotechnologie, UFPA – Université fédérale du Pará, Brésil
. 5Département de physiothérapie, UEPA Université d’État du Pará, Pará, Brésil.
6Département de biologie, UFPA – Université fédérale du Pará, Pará, Brésil.
7Département de pharmacie, UFPA – Université fédérale du Pará, Pará, Brésil.
8Département de microbiologie environnementale, UFPA – Université fédérale du Pará, Brési 9Département de biotechnologie, UFPA – Université fédérale du Pará, Pará, Brésil.
10Département des sciences naturelles, UFPA – Université fédérale du Pará, Pará, Brésil.
11Tomodensitométrie et imagerie par résonance magnétique, MANUA – Université de l’Amazonie, Pará, Brésil.
12Faculté de Physiologie de l’Exercice, CESUPA – Centre Universitaire d’État de Pará, Brésil.
Contributions des auteurs
Ce travail a été réalisé en collaboration avec tous les auteurs. L’auteur DCP était l’auteur majoritaire de ce manuscrit, puisqu’il a effectué la recherche et écrit dans sa majorité. L’auteur VHAL a été le deuxième auteur et correspondant de la revue, réviseur de cet ouvrage et a mis à jour ses références. L’auteur DSS a été le troisième réviseur, traducteur et assistant dans la recherche bibliographique. Les auteurs DLC, RM et MP ont géré les analyses de faisabilité de l’étude, et ont été les conseillers scientifiques et les payeurs de celle-ci
article. Tous les auteurs ont lu et approuvé le manuscrit final.
Informations sur l’article
Examinateurs:
- Izharul Hasan, Clinique de bien-être Ayush, Inde.
- Yu-Chiang Hung, Hôpital commémoratif de Kaohsiung Chang Gung, Université Chang Gung, Faculté de médecine, Taïwan.
Historique complet de l’évaluation par les pairs : http://www.sciencedomain.org/review-history/23971
Cette revue vise à démontrer les similitudes entre la thérapie Reiki et la médecine traditionnelle chinoise, tant en ce qui concerne son paradigme, l’histoire ancienne, le concept d’énergie et les fondements philosophiques. Et en conclusion, il a été ratifié qu’il existe de nombreuses idiosyncrasies entre la thérapie Reiki et la médecine traditionnelle chinoise, ainsi que dans les fondements physiologiques des deux. Celle-ci a été conçue lors de la préparation de la monographie de la spécialisation en acupuncture du Collège Einstein – FACEI.
Le paradigme de la thérapie Reiki est étroitement lié à la vision de la médecine traditionnelle chinoise. Selon De Carli [1], ce modèle vient du préfixe grec holo qui a le sens de total, intégral, l’idée que « Le Tout est contenu dans l’Un », ou que « les parties sont dans le tout et le tout dans les parties ».
De manière analogue, Yamamura [2] nous dit que la médecine traditionnelle chinoise se concentre sur l’observation des phénomènes de la nature et sur l’étude et la compréhension des principes qui réagissent à l’harmonie qui y existe. En d’autres termes, dans la conception chinoise, l’Univers et l’être humain sont soumis aux mêmes influences, faisant partie intégrante de l’Univers dans son ensemble.
1. MÉTHODE
La présente étude est une revue bibliographique, avec consultation dans des livres techniques de médecine traditionnelle chinoise, d’acupuncture, de Reiki et de thérapies holistiques (vibratoires), en plus de monographies et d’études scientifiques dans les domaines de l’acupuncture et du Reiki.
2. RÉSULTATS
Après une étude approfondie de la littérature, une synthèse de cet amalgame de connaissances a été effectuée, pour une élucidation plus didactique, à travers le tableau et la discussion suivants.
Vasconcellos [3] rapporte que le terme paradigme a été largement utilisé pour désigner la façon dont l’être humain perçoit et agit dans le monde, pour lequel ce temps signifie modèle ou modèle à suivre pour l’étude des phénomènes et de la réalité.
C’est-à-dire qu’un paradigme signifie quelque chose qui sert de référence pour une science Capra [4].
Nous comprenons à partir du tableau ci-dessus que la médecine traditionnelle chinoise et la thérapie Reiki sont beaucoup plus en accord avec le paradigme holistique de la santé qu’avec le modèle biomédical.
De Carli [5] affirme que parmi les différentes cultures thérapeutiques du monde, la médecine chinoise a un aperçu important du holisme.
Il est donc intéressant de souligner le concept de yin et de yang dans la médecine traditionnelle chinoise comme base fondamentale des traditions asiatiques.
Tableau 1. Comparaison entre le paradigme biomédical et le paradigme de la santé holistique
Paradigme biométrique Paradigme holistique de la santé
Traitement des symptômes. Recherche de modèles et de causes et plus encore pour le traitement des symptômes. Intégrés, soucieux du patient dans sa globalité.
La douleur et les maladies sont entièrement négatives. La douleur et la maladie sont des informations sur les conflits et les
disharmonies.
Le handicap est perçu comme une chose, une entité. La maladie ou le handicap est perçu comme un processus.
L’accent est mis sur l’élimination des symptômes de la maladie.
L’accent est mis sur l’obtention d’un bien-être maximal, la « méta-santé »
Le patient est dépendant. Le patient est autonome.
Le professionnel fait autorité. Le professionnel est un partenaire thérapeutique.
Source : Ferguson [6] et [7]
Tableau 2. Différences entre la thérapie Reiki et la médecine traditionnelle chinoise
Différences entre la thérapie Reiki et la médecine traditionnelle chinoise Reiki Médecine traditionnelle chinoise
Pratiquer une thérapie alternative Caractère complémentaire – et non substitutif
Regroupe les théories de l’énergie vitale et du fluide cosmique universel
Méridiens, chackras, branches reliées à des organes et externes à eux.
Théorie de base de l’énergie vitale du corps
Des canaux, appelés méridiens, qui auraient des branches qui les relieraient à des organes
Peu de recherches et de documents Peu de recherches et de documents
Il s’agit d’une ressource thérapeutique, mais pas d’un système de traitement complet et isolé
Développé intuitivement et par l’inspiration de son moine créatif
Systématisation des premières formes de médecine orientale
Développé empiriquement
Méthode créée mais non fondée sur des preuves D’après l’expérience clinique
Structure de la base théorique basée sur la métaphysique
Il est basé uniquement sur des flux d’énergie non négatifs ou positifs
Il est basé sur la relation de l’organisme avec le fluide cosmique universel
Il repose sur un cadre théorique systématique et complet de nature philosophique
L’étude de la relation yin/yang, de la théorie des cinq éléments et du système de circulation de l’énergie par les méridiens du corps humain Le fonctionnement de l’organisme humain et son interaction avec l’environnement selon les cycles de la nature
Des techniques purement énergétiques Utilise la phytothérapie et d’autres médicaments en dernier recours pour lutter contre les problèmes de santé.
Le remède dans cette méthode dépend de la canalisation et de l’application de l’énergie capturée à partir de la source créative de votre système
Des ressources pour guérir les problèmes par vous-même.
Perturbations énergétiques Aspects fondamentaux à prendre en compte dans un diagnostic
Dispose de son propre système de diagnostic et de traitement Le MTC interagit avec les méthodes de diagnostic occidentales
Peut être utilisé en cas de maladie et dans l’équilibre de la santé. Dans la maladie est analysé par l’énergie des chackras et des méridiens.
Clinique : Observé directement en consultation (visage, langue, poignet)
Sans effets secondaires ni contre-indications Un ensemble de symptômes qui se rapportent à une perturbation de l’un des
organes majeurs.
Source : Mota [8] et Baldwin [9]
Capra [10] commente « […] Les concepts du Yin et du Yang sont centraux. L’univers entier, naturel et social, est en équilibre dynamique, avec toutes ses composantes oscillant entre deux pôles archétypaux […] l’individu sain et la société saine font partie intégrante d’un grand ordre standardisé, et la maladie est la dysharmonie au niveau individuel ou social ».
Ce concept confirme l’un des thèmes du tableau 1, qui décrit que, selon le paradigme holistique de la santé, la douleur et la maladie sont des informations sur les conflits et les dysharmonies. Cela peut être confirmé par les informations du tableau 2 ci-dessus, qui montre leurs différences et leurs similitudes de manière didactique :
De plus, la thérapie Reiki est plus conforme au paradigme holistique, puisque selon De Carli
[11] L’énergie n’agit pas de manière linéaire, c’est-à-dire seulement dans le corps physique, mais elle cherchera la cause dans le déséquilibre, agissant ainsi dans les différentes dimensions de l’être humain, comme commenté
dans l’introduction, c’est-à-dire physique, émotionnel, mental, spirituel ou énergétique et environnemental.
Ainsi, la thérapie Reiki confirme au moins deux principes du paradigme de la santé holistique, présentés dans le tableau 1, qui sont : la recherche de modèles et de causes, ainsi que le traitement des symptômes, et le principe d’intégration, qui s’intéresse au patient dans son ensemble, et pas seulement à votre corps physique. Montrant ainsi une grande ressemblance entre la médecine traditionnelle chinoise et la thérapie Reiki.
3. DISCUSSION
Le reiki est un mot d’origine japonaise formé par l’union de deux idéogrammes, REI et KI.
Le REI symbolise l’idée de l’énergie universelle et cosmique, l’essence énergétique qui entoure et interpénètre tout ce qui existe, l’aspect spirituel de l’énergie qui se manifeste dans la création est la source et le flux de toute l’énergie vitale de l’univers.
Le KI est l’énergie vitale qui circule dans tous les organismes vivants. Il est à noter que l’énergie KI a de nombreuses dénominations, par exemple, Mantak qui est un instructeur de Qi Gong (une technique de médecine traditionnelle chinoise) définit le Qi (l’équivalent du KI) comme « énergie » ou « force vitale », montrant, depuis ce concept, une similitude entre la thérapie Reiki et la médecine traditionnelle chinoise.
Leal [12] dit que les hindous et les pratiquants de yoga l’appellent PRANA, les chrétiens mystiques du Saint-Esprit ou de la Lumière, les Égyptiens de KA, les Kahuna de Polynésie de MANA, les Grecs de PNEUMA, les Indiens d’Amérique du Nord de Great Spirit ou ORENDA, en hébreu de la Kabbale cette énergie est appelée RUACH, les Soufis (mystiques islamiques) appellent BARRACK, les chercheurs russes de BIOÉNERGIE ou BIOPLASMATIQUE ÉNERGIE.
Certains guérisseurs l’ont appelé ENERGY ORGONE ou ORGON (pour le psychanalyste Wilhem Reich), MAGNÉTISME ANIMAL (F. Mesmer) et Munia (pour le médecin métaphysique Paracelse).
Le Reiki est donc le processus de rencontre de ces deux énergies, étant conceptualisé comme une méthode de guérison ou de thérapie vibratoire par l’imposition des mains, où le guérisseur canalise l’énergie cosmique subtile mentionnée ci-dessus, qui est à haute fréquence.
Il est à noter que selon Gerber [13] le paradigme de la médecine vibratoire ou thérapie Reiki n’est pas newtonien comme la médecine occidentale, mais plutôt einsteinien et quantique, c’est-à-dire, selon Albert Einstein et sa formule E = M x C2, dans laquelle E = Énergie, M = Masse et C² = La vitesse de la lumière au carré, il a été scientifiquement prouvé que la matière et l’énergie sont interchangeables et convertibles, en fonction uniquement de la vitesse de leur particule, c’est-à-dire selon le scientifique et physicien Stephen Hawking, plus la vitesse d’une particule est élevée, plus elle se rapproche de l’état d’énergie et plus la fréquence est élevée, plus l’énergie (quantique) est élevée.
Selon les expériences de la physique nucléaire, les particules de haute énergie, les quarks et les anti-quarks, lorsqu’ils sont unis, peuvent produire des électrons et ceux-ci constituent les atomes qui sont des parties des molécules qui produisent de la matière, de cette façon, vous pouvez transformer l’énergie en matière, après le
condenser d’abord, ou diminuer sa vitesse et sa fréquence.
L’inverse est également possible, par exemple, à travers un processus de fission nucléaire, il est possible de transformer la matière (uranium, plutonium enrichi) en énergie (explosions nucléaires) comme cela s’est produit à Hiroshima et Nagasaki De Carli [11].
Cette Inter transformation nous montre la similitude ou l’interface entre la thérapie vibratoire et la médecine traditionnelle chinoise, en particulier en ce qui concerne le concept de Yin et Yang.
Selon Maciocia [14], ce concept est probablement le plus important et le plus distinctif de la théorie de la médecine traditionnelle chinoise. On peut dire que toute la physiologie, la pathologie et le traitement médicaux chinois peuvent finalement être réduits au yin et au yang.
Cette théorie confirme ce qui a été dit ci-dessus concernant l’énergie et la matière, car pour la médecine chinoise, le yin contient la graine yang et vice versa, le yin représente la matière et l’énergie yang, Maciocia [14] rapporte que dans sa forme la plus pure et la plus rare, le yang est totalement immatériel et correspond à l’énergie pure, et le yin dans son état le plus rugueux et le plus dense est entièrement matériel et correspond à la substance.
De ce point de vue, l’énergie et la matière sont deux états d’un continuum avec un nombre infini de possibilités d’états d’agrégation.
Revenons à la similitude entre la médecine traditionnelle chinoise et le Reiki, plus précisément en ce qui concerne la similitude des idées exprimées par l’idéogramme du Qi et du Ki.
Selon Maciocia [14], il est très difficile de traduire le mot Qi, et de nombreuses traductions ont été proposées, telles que « énergie », « force matérielle », « éther », « matière-énergie », « force vitale », « force de vie », « » puissance vitale, « » pouvoir de locomotion », « cet auteur rapporte que la difficulté de traduire correctement ce mot consiste en sa nature fluide.
« La proximité du concept de Qi et d’énergie a été soulignée par un article sur la nature du Qi, écrit par un éminent professeur de l’Institut de physique des hautes énergies de Chine » et « Qi » véhicule également l’idée d’« ondes éthérées », ou « émanations radioactives », au sens moderne.
À partir du moment où quelque chose peut être à la fois une particule, c’est-à-dire une entité confinée dans un volume extrêmement petit, et une onde qui se propage sur une vaste région de l’espace, formant ainsi un paradoxe, la formulation de la théorie quantique a été créée.
Cette théorie a eu son début et son développement selon De Carli [1] à partir de la découverte que l’énergie du rayonnement thermique n’était pas émise en continu mais apparaissait sous la forme de « paquets d’énergie ».
Selon les mots de Capra [15] : « Einstein a appelé ces paquets de quanta, reconnaissant en eux un aspect fondamental de la nature. Einstein a eu le courage de postuler que la lumière et toutes les autres formes de rayonnement électromagnétique peuvent apparaître non seulement sous forme d’ondes électromagnétiques, mais également sous la forme de ces quanta. Les quanta de lumière ont donné son nom à la théorie quantique, ont depuis été acceptés comme de véritables particules, qui sont maintenant appelées photons. Ce sont des particules d’un type particulier, dépourvues de masse et se déplaçant toujours à la vitesse de la lumière. “
Cela nous donne l’idée que cette forme de tout est énergie dans l’univers (comme l’était l’idéogramme de l’énergie REI), et que cette énergie ne diffère que par sa vitesse et sa fréquence.
En prenant un parallèle et en cherchant une similitude avec la médecine chinoise, le livre classique Nei Ching dit que « l’univers entier est une oscillation de forces Yin et Yang ».
Goswami [16] rapporte que « les Chinois ont réalisé que l’entité de base que nous ressentons dans le corps vital, l’énergie vitale qu’ils appellent chi, contient des aspects complémentaires. Les deux aspects complémentaires du chi sont appelés « yin et yang », cette vision chinoise révèle la preuve d’une compréhension quantique de la réalité. “
Selon cet auteur, le Yang est l’aspect transcendant et ondulant du chi, donc sa théorie est que la médecine chinoise est quantique, puisqu’elle adopte les aspects d’ondes quantiques (yang) et de particules (yin) du chi pour classer les déséquilibres de l’énergie vitale et les représentations dans les organes de ce qu’il appelle les corps morphogénétiques vitaux. Ainsi, la médecine chinoise utilise la polarité onde-particule de la dynamique quantique sous-jacente du chi lui-même.
En d’autres termes, pour Goswami [16], le chi et les méridiens font tous deux partie du corps vital (qui sont pour lui ceux dont nous avons déjà parlé précédemment)
paragraphe corps magnétiques), qui est représenté dans le corps physique par les organes.
De ce point de vue, nous pouvons trouver une autre similitude entre l’acupuncture et la thérapie Reiki, qui serait que les deux thérapies peuvent agir dans le corps morphogénétique, étant l’acupuncture à travers les méridiens et les organes Zang et Fu et le Reiki à travers les chambres, les glandes endocrines et les nadis qui sont une sorte de « canaux » à travers lesquels l’énergie circule, semblable aux méridiens.
Gerber [13] rapporte qu’en Corée, dans les années 1960, une équipe de chercheurs dirigée par le professeur Kim Bong Han a mené une série d’études sur la nature anatomique du système des méridiens chez les animaux.
Kim a travaillé avec les méridiens d’acupuncture de lapins et d’autres animaux. Il a injecté du P32 radioactif (un isotope du phosphore) dans le point d’acupuncture d’un lapin et a surveillé l’absorption de la substance par les tissus environnants. En utilisant la technique de la micro-auto-radiogradia, il a découvert que P32 était activement absorbé le long d’un système tubulaire mince (environ 0,5 à 1,5 micron de diamètre) après le coup méridien classique d’acupuncture. Les concentrations de P32 dans les tissus immédiatement adjacents aux méridiens ou à proximité du site d’injection étaient négligeables. Lorsque P32 a été délibérément injecté dans une veine voisine, la quantité de substance qui a pu être détectée dans le réseau de méridiens était faible ou nulle. Cette découverte suggère que le système méridien est indépendant du réseau vasculaire.
Une autre similitude entre la MTC et la guérison par imposition des mains est que les deux sont anciennes.
Selon l’auteur Xinnong [17] L’acupuncture et le moxa sont une invention importante pour la nation chinoise, dans les classiques d’il y a 2 000 ans, il était souvent cité que les instruments d’acupuncture étaient faits de pierre et appelés pierre de bian.
L’auteur mentionné ci-dessus rapporte : « Comme il n’y avait pas de fonte de fer, les aiguilles étaient en pierre », et cet épisode est en corrélation avec le fait que les instruments en pierre sont largement utilisés dans la société primitive, alors que dans la première période de la Chine était divisée en deux phases, l’ère paléolithique (de l’antiquité antique jusqu’à il y a 10 000 ans) et l’ère néolithique (de 10 000 à 4 000 ans).
En Chine, une aiguille de pierre bian de 4,5 cun de long a été découverte dans les ruines de l’ère néolithique dans la municipalité de Duolon en Mongolie intérieure et deux autres pierres bian ont été découvertes comme objets funéraires dans une ancienne tombe de l’âge néolithique dans la province de Shandong, cela montre à quel point la technique d’acupuncture est ancienne.
Avant qu’il n’y ait le mot Reiki, ou cette méthode de guérison qui a été redécouverte par un moine bouddhiste japonais nommé Mikao Usui, vers 1922, selon De Carli [11], la technique de guérison par imposition des mains existait déjà il y a longtemps.
Par exemple, De ‘Carli [11] déclare que le Tibet a des archives de techniques de guérison par les mains depuis plus de huit mille ans. Gerber [13] rapporte que cette capacité à guérir la guérison a reçu de nombreux noms au cours des siècles, tels que l’imposition des mains, la guérison magnétique, la guérison spirituelle, le toucher thérapeutique, etc.
L’imposition des mains pour guérir les maladies est vieille de plusieurs milliers d’années. Des preuves de son utilisation par les anciens Égyptiens ont été trouvées dans le Papier d’Ebers, écrit vers 1552 av. J.-C. Ce document décrit l’utilisation de la guérison à la main dans le traitement médical.
Quatre siècles avant Jésus-Christ, les Grecs utilisaient déjà le toucher thérapeutique pour guérir les malades dans leurs temples d’Asclépios. Les écrits d’Aristophonne décrivent en détail l’utilisation de l’imposition des mains à Athènes pour restaurer la vue d’un aveugle et restaurer la fertilité d’une femme stérile.
La Bible contient de nombreuses références à l’utilisation de l’imposition des mains à des fins thérapeutiques et spirituelles, on sait que de nombreuses guérisons effectuées par Jésus et ses apôtres ont été faites grâce à cette méthode.
Selon Gerber [13], au cours des siècles, le rôle de l’Église en tant qu’agent de guérison a commencé à décliner. Cependant, en Europe, l’administration de la guérison était effectuée par des rois qui étaient censés réussir à guérir des maladies comme la tuberculose (scrofulrose) par l’imposition des mains.
Plusieurs des premiers chercheurs qui s’intéressaient à l’étude des mécanismes de guérison ont émis des hypothèses sur la nature magnétique probable des énergies impliquées.
L’un des premiers à proposer l’existence d’une force vitale, la force magnétique dans la nature, qui a déjà été citée dans le premier paragraphe de la discussion, fut le controversé docteur Theopharstus Bombastus von Hohenheim, également connu sous le nom de Paracelse (1493-1541).
Paracelse a fondé le système de médecine sympathique, selon lequel les étoiles et d’autres corps (en particulier les aimants) influençaient les êtres humains au moyen d’une émanation fluide et subtile qui imprégnait tout l’espace.
Pour cet érudit, la connexion qui a été proposée entre les êtres humains et les « cieux » consistait en un fluide diffus subtil, peut-être une sorte d’« éther » primitif que l’on trouve dans tout l’Univers.
Nous voyons que ce chercheur fait référence à l’énergie universelle, tout comme l’idéogramme REI exprimera à l’avenir l’idée d’énergie universelle.
Théopharte attribuait des propriétés magnétiques à cette substance subtile et croyait qu’elle possédait des qualités curatives remarquables. Il a conclu que si cette force était dominée ou contrôlée par quelqu’un, alors cette personne aurait le pouvoir d’arrêter ou de guérir les maladies qui se développaient chez les autres.
Gerber [13] rapporte qu’en 1778, un guérisseur radical éleva la voix pour dire qu’il pouvait obtenir des succès thérapeutiques remarquables sans que le patient ait besoin d’avoir foi en les pouvoirs de guérison de Jésus ou en lui-même.
Franz Anton Mesmer affirmait que les guérisons qu’il effectuait résultaient de l’utilisation correcte d’une énergie universelle qu’il appelait le fluidum. Nous voyons que ce chercheur et guérisseur se référait également à une énergie universelle, tout comme l’idéogramme REI exprimerait plus tard l’idée d’énergie universelle.
Mesmer a affirmé que le fluidum était un fluide physique subtil qui remplissait tout l’univers et était le moyen de connexion entre les gens et les êtres vivants et entre les organismes, la Terre et les corps célestes.
Quelque chose de très similaire à la conception chinoise selon laquelle l’univers et l’être humain sont soumis aux mêmes influences, faisant partie intégrante de l’univers dans son ensemble, comme cela a été décrit dans le dernier paragraphe de l’introduction.
Cet érudit croyait que tous les corps physiques, les animaux, les plantes et même les roches étaient imprégnés d’un fluide magnétique.
Selon Gerber [13], Mesmer a découvert lors de ses premières recherches médicales à Vienne que placer un aimant sur les zones du corps touchées par une maladie entraînait souvent la guérison. Les expériences avec des patients souffrant de problèmes nerveux ont souvent produit des réponses motrices inhabituelles, avec des traitements magnétiques réussis provoquant de forts spasmes musculaires.
Il en est venu à croire que les aimants utilisés en thérapie servaient essentiellement à conduire un fluide éthérique émanant de son propre corps et produiraient des effets curatifs subtils sur les patients.
Il pensait que cette force ou énergie vitale, qui en médecine traditionnelle chinoise est appelée Qi et en Reiki de KI, était de nature magnétique et l’a donc appelée « magnétisme animal » pour la différencier du magnétisme minéral ou ferromagnétisme.
Il a avancé l’hypothèse que les nerfs et les fluides corporels transmettaient le fluidum à toutes les régions du corps, qu’il vivifiait et revitalisait.
Ce concept de fluidum de Mesmer rappelle l’ancienne théorie chinoise de l’énergie Qi ou Chi, qui circule à travers le Jing Luo (canaux et collatéraux), et peut-être dans les nerfs, puisqu’aujourd’hui l’acupuncture est considérée comme une thérapie neuromodulatrice, et les vaisseaux la force vitale vers les organes, les viscères et les tissus corporels.
Une autre similitude importante entre la thérapie Reiki et l’acupuncture, ou plutôt la médecine traditionnelle chinoise, est que les deux ont des piliers ou des fondements philosophiques similaires, tels que le taoïsme et le bouddhisme.
Leal [12] rapporte que le début des formations de Reiki en Occident a été marqué par de nombreuses informations fausses et incomplètes. Selon cet auteur, il n’y a pas de mysticisme superficiel. Le redécouvreur du Reiki, Mikao Usui, a utilisé une grande partie des techniques de la médecine traditionnelle chinoise, du Chi-Kung, du taoïsme et du bouddhisme Mahayana et Tendai. Nous savons également que le MTC est influencé ou même comme un pilier du taoïsme, du bouddhisme et du confucianisme, d’où la similitude entre le Reiki et l’acupuncture.
De nos jours, la science moderne a testé l’efficacité des méthodes de Reiki par la recherche, car la médecine traditionnelle chinoise l’a déjà fait
quelques preuves pertinentes, de sorte qu’il y a encore un regard différent juste pour la méthodologie Reiki énergique et holistique. Par conséquent, dans des études randomisées sur ces techniques appliquées cliniquement comme celles de Monezi [18] ; Monezi [19] ; Baldwin [9] ; et d’autres auteurs comme Lee [20] ; Miles [21] ; Barnes
[22] a partiellement ratifié ses effets thérapeutiques.
Pour Monezi [19], le Reiki pouvait produire des changements psychophysiologiques et une qualité de vie chez les personnes âgées présentant des symptômes de stress et pour cela, il a été mesuré dans un groupe de volontaires âgés qui ont reçu du Reiki et un groupe qui a reçu un traitement placebo. L’ensemble de leurs résultats obtenus suggère que la thérapie Reiki a produit des changements psychophysiologiques et de qualité de vie chez les patients âgés compatibles avec une réduction significative du stress.
Pour Baldwin [9], le Reiki s’est avéré efficace pour moduler la fréquence cardiaque chez les rats stressés et non stressés, indiquant ainsi son utilisation responsable comme traitement du stress chez l’homme.
Monezi [18] a choisi le reiki parce qu’il s’agit d’une pratique non religieuse parmi d’autres pratiques pratiques à appliquer aux animaux qui ont été sacrifiés et évalués pour leur réponse immunitaire, c’est-à-dire plus précisément pour la capacité du corps à détruire les tumeurs, en tenant compte des traitements reçus (imposition des mains x placebo). En conséquence, chez les animaux du groupe des mains pondeuses, les cellules immunitaires et les globules blancs avaient doublé leur capacité à reconnaître et à détruire les cellules cancéreuses.
Ce qui corrobore également la lumière de la science actuelle en preuves de leurs fonctions thérapeutiques. Plutôt une ressemblance avec la médecine traditionnelle chinoise.
4. CONCLUSION
Pour conclure, nous affirmons qu’il existe de nombreuses similitudes, points communs ou interfaces entre la médecine traditionnelle chinoise et la thérapie Reiki, tant dans leurs concepts d’« énergie vitale » ou simplement d’énergie, qui peuvent être expliqués de la manière la plus scientifique, les théories modernes et les paradigmes quantiques. Nous avons également vérifié que l’histoire ancienne des deux formes de traitement n’invalidait pas leur importance à l’heure actuelle et qu’elle les faisait évoluer au point de la science à la recherche d’un paradigme moderne afin de les fonder scientifiquement. Enfin, nous concluons également quelà est un génial similitude entre les fondements physiologiques des deux.
INTÉRÊTS CONCURRENTS
Les auteurs ont déclaré qu’il n’existe pas d’intérêts concurrents.
